老子已有明显的养生思想，而其对养生方法的论述，则是建立在以无极为终极的基础上的。“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”此所抱之“一”，即是道；此婴儿般的专气致柔、无疵的涤除玄览，体现的都是对智慧之道的追求。正是因此，这种作为养生之理论导向的求道思想，也必然随着传统中国武术对健身养生的日益重视，成为传统中国武术中非常重要的健身养生理论之一。应该说，以道为目标，身动神静，早已成为传统中国武术在健身养生方面的理论基础。“在静止不动的状态下（相对静止），去体会‘不动之动’的微动。再由微动去体会欲动又止，欲止又动，动尤不动之动。这就是王芗斋先生常说的‘大动不如小动，小动不如不动，不动之动，才是生生不已之动。’有了这种动犹不动，动静相互为用的体会和认识，才能体会呼吸与周身的联系，身外的阻力，松紧力的作用，从而控制在平衡状态下，通过持续锻炼的过程又产生出新平衡，如此循环下去无有止境。”姚宗勋先生对意拳养生思路的总体论述，是与老子道家的“复归于无极”思想完全一致的。

　　然而，传统中国武术对道的重视，绝不是对术的否定，更不是只要达到所谓的“心无”就足够了。术，是中国武术的基本内容；没有了术，也就不再是中国武术了。传统中国武术的训练，必须要从对术的学习开始，即必须要有“为学”或者“为术”。对术的学习与实践，是为了体悟道的存在；而对道的重视，则是为了掌握真正的术。就以术为形式的传统中国武术来说，要求“复归于无极”，强调术对道的依赖性，必然是更为重要的。

　　在传统中国武术家们看来，所有的中国武术拳种的出现，都是也都必须是得道的中国武术家的智慧表现，而决不是某个聪明的中国武术家的人为造作。虽然这些中国武术家的得道也曾经历了一个漫长而艰苦的对前人之术的学习、磨练与超越过程。然而，现实中，习武者的对术的掌握，并不是由道而来的；相反，对多数习武者来说，其对道的体悟，却是经由对前辈中国武术家们所提供的现成的术的学习与实践而逐步实现的。我们所好者，道也；然而，这种道的获得，却是在对技的反复磨练中完成的。由道而术，以道为术，是就术的理想而言的，是对术的至高要求；道者进乎技，则是就训练现实而言的，揭示了道的真实获得方式。除了个别天才的中国武术家外，对大多数人而言，道的彰显，绝不是一蹴而就的事情。道的彰显，也就是人们对道术的真正掌握，是在对现有技术的反复实践中超越实现的。道，是自己理想技术产生的根源；前人留传下来的技术，则是后人悟道的基础与媒介。

　　对无的崇尚，使传统中国武术家们确信，中国武术运动的理想状态，应该是以“以无法为有法，以无限为有限”的本能运动状态，而不是什么高明的人为设计。“复归于无极”，则是在告诉人们，人的超验心，即人的潜在本能，乃是传统中国武术运动训练的终极目标；真正的中国武术运动训练，应该向着这个最高的目标奋进。

　　“复归于无极”，凸显了道家思想的超越追求。在传统中国武术中，“复归于无极”的目标设置，不但使传统中国武术出现了独特的“为道”功法，而且，更重要的是，它使所有的“为术”，都演变成了“为道”的一个外在形式。对“为道”的重视，使传统中国武术的许多拳种与门派中都有一些专门用来开发人体潜能的内功修炼方法；“复归于无极”的训练思路，则使传统中国武术的习练者在运动实践中更为重视本能开发与内在超越，注意排除人为设计与造作，自然也就轻视了运动技术的知识化与逻辑化。正是因此，传统中国武术的习练者多表现出了含蓄、谦虚、圆活而鄙视体系思维的技术特征。

　　在传统中国武术的训练思路中，术以道为终极目标，自然引导着人们对术的无限探索；然而，这也必然导致术与道的个体性质。传统中国武术众多拳种与门派的存在，绝不可以说与其没有任何关系。

　　“复归于无极”，乃是老子道家对传统中国武术的训练目标与训练方式的方向性的指导。它告诉人们，中国武术训练的终极目标，乃是使潜在于自身的道得以彰显，而这种使道得以彰显的训练过程，又必须在具体的技术实践中来展开。

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